Центр Духовной Культуры

Йога, как высшая связь с космическими достижениями, существовала во все века. Каждое учение содержит свою йогу, применимую к ступени эволюции. Йоги не отрицают друг друга. Как ветви одного дерева, они расширяют тень и дают прохладу путнику, утомленному зноем. Полный новыми силами странник продолжит путь.
Он не отнял ничего чужого, он не извратил устремления, он допустил явление благодати пространства, он дал свободу силам сужденным, он овладел своим единственным имуществом.

Не избегайте сил Йоги, но как свет относите их в сумерки неосознанного труда. Для будущего мы встаем от сна. Для будущего обновляем покровы. Для будущего питаемся. Для будущего устремляемся мыслью. Для будущего собираем силы. Сперва применим советы к жизни, а затем произнесем название Йоги ближайших дней. Мы услышим шаги стихии огня, но будем уже готовы управлять волнами пламени. Потому мы приветствуем старшую Раджа Йогу и утверждаем будущую Агни Йогу.

Многие могут внешне поступать неправильно и делать ошибки, но внутренне гореть, иметь большую связь, устремление и потенциал, чем те, кто внешне "действуют по правилам", но внутренне боятся преступить их и живут в постоянном "подчинении", "рабстве", созданных самими же, устоев и "соображений". К таким часто, может, и "придраться не к чему", но внутри они тускнеют и "портятся". И часто порицают и судят тех, кто совершил внешнюю ошибку, но внутри остался чист, чем тех, кто внешне что-то не преступят (не ошибутся), а на самом деле делают уже большую ошибку, забыв о внутреннем, истинном служении и заменив все на внешнее.

Очень много таких примеров. Часто те, кто действуют внешне правильно ждут от Учителя внешних слов, внешних действий и проявлений и "следят" за малейшим действием Учителя, как "жертва за хищником", а те, кто живут более внутренним - ждут от Учителя внутреннего импульса и совета, и не боятся "внешних слов" Учителя, ибо знают, что не они - истинная суть того, что передает Учитель ученику, то ли в беседе, то ли в письме. Потому нужно обратить внимание на две эти категории учеников, ибо и те и другие имеются на данный момент.

Облачаясь в одежды путника и имея Цель - Вершину Священной Горы, нужно не привязываться даже к этим одеждам и этому Пути.

Лишь одна Связь должна существовать - Связь с Тем, Кто позвал тебя на Вершину и ждет тебя на Ней. Он является управителем твоей судьбы, но негласно, и, не предъявляя на это никаких прав. Он указует наилучшее и дает выбор. Но за Его словами нужно узреть суть и наилучшую целесообразность предлагаемого решения.

Многие меняют жизнь в миру и все, что с ней связано, на одежду путника, не понимая, что не Просим отказаться от жизни внешней (что и сделать невозможно, как бы не поступал), но Просим лишь принять новые одежды.

Но есть две "категории" путников: идущий и страдающий; и стремящийся и радующийся. Движутся оба - но каким темпом? Достигают Цели оба - но при каком осознании? Идущий и страдающий принимает все от Учителя и исполняет, как велено. Его решение всегда согласно решению Учителя, но он пожинает лишь страдания, ибо, став на Путь и приняв одежды путника, с той же минуты привязался к ним и "присвоил" их. Второй же во всем видит Радость и везде находит Ее, т.к. поверх всех одежд и путей для него есть Воля Учителя и Цель, к которой идет. Он возрадуется всему, что стоит на Пути к Цели и Учителю.

Но вот на отрезке Пути возникло селение и посылает Учитель двоих сложить одежды путника и остаться там, на неопределенное время. Первый выполняет, но одежды для него настолько "ценны" и так боится внешнего, чтобы не потерять их, что отказывается от всего и живет "монахом", ожидая лишь возвращения "на Путь". Другой же видит в этом Радость, ибо Путь для него - Воля Учителя; сняв одежды и пользуясь всем предоставленным, он знает, что в этом сейчас Воля Ведущего и во всем видит приближение к Цели. Когда первый страдает, что одежды сняты и Цель далека, второй - Радуется.

Так при каждом вхождении в мир первый пожинает опыт страдания, второй же - опыт Радости, ибо с легкостью принимает все от Учителя, т.к. осознает, что предательство не может быть совершено внешними вещами, а прежде внутри предают и становятся предателями. Так первый бежит от достатка, семьи и всех "земных" радостей, считая все это недостойным Пути и - страдает. А второй пользуется "благами": имеет семью, радуется даже "земным" проявлениям и благодарит Учителя, ибо знает, что все от Него, и если ведет его Учитель сейчас этой тропой, то она - наилучшая.

Вскоре снова оба ступают на широкий Путь, с которого хорошо видна Цель, и идут, приближаясь к Ней. Так проходят жизни и века служения и восхождения. И, достигая заветной Вершины, каждый делает выбор по сознанию. Первый, претерпевая на Пути лишь страдания и теперь радуясь "освобождению", выбирает для себя вечную Нирвану - состояние Радости и покоя. Второй же, ощущая Радость достижения, не чувствует себя "отягощенным страданиями", но желает Радости и освобождения для всех, кого встретил на Пути, и отрекается от Нирваны.

Вот как принимаются и из чего, в основном, исходят два решения, два выбора - и каждый делает свой.

Запад соответствует внешней стороне Учения. Восток – внутренней. Север суров, как неотступные Истины (Правила) и Законы (дхармы) Учения. Юг – мягок в разнообразии и проявлении индивидуальности подхода к Учению и проявлению Его в жизни. Четыре Закона нужно познать, четыре Закона нужно усвоить, чтобы в полной мере осягнуть обширность Учения и докопаться до Его сути.

Истинная жертва совершается вопреки личной воле и желаниям. Там, где поступки согласуются с желаниями и волей личности – нет никакой жертвы. Жертва всегда руководима Волей Духа и, как палка о двух концах, противоположна желаниям и воле личности.

Мнимая жертва никому не нужна и, как пыль, сдуваемая ветром, остается незамеченной Учителем. Нет в ней никакого Огня, способного принести Благо Человечеству. Огонь же истинной Жертвы так сияет во мраке преходящего, что те, кто еще не ослеп, узревают Высшую Мудрость и следуют путем, указанным Ею. Такая Жертва, как факел в ночи, Она всегда радует Око Учителя. Не спешите возвышать жертвующих, прежде дождитесь сумерек, чтобы выявить качество жертвы.

Это Путь Видения, Путь Действия и Путь Сердца (или Путь Чувствознания). Истинно желающий прийти к Будде начинает свое восхождение одним из этих Путей. Но достигнув решающей черты, все эти Пути сходятся во Единый - Путь Служения, Путь Жертвы, Путь Знания и Сотрудничества.

Начинать можно любым Путем, но придете к Благословенному Единым Путем. Так Победивший (Будда) объединяет в Себе все Пути, и у ног Его вас ждет Освобождение… и начало нового Пути.

Истина заключается в том, что всегда будет на противоположном конце палки умозаключения.

Истина заключается в том, что "безмолвие ума" - это тоже порог эволюции. Но так как эволюция ума (интеллекта) имеет свой предел, так эволюция сердца - Беспредельна.

Великая Книга Истин (Знаний) хранится у Учителей человечества. Ее страницы подобны самой Жизни. Лишь мужественный (т.е. достойный) может приоткрыть покров Ее Тайны и притронуться к Странице, хранящей Истины Бытия.

Учитель: «Сущность Его непознаваема. Как не можете испить Чашу Божественной Мудрости (Амрита) пока не превратите свою сущность в этот Божественный напиток, так не можете войти в Пламя, пока внутренне сущность ваша не станет Огнем. Для вас Он, пока, непознаваем. Но для Меня – Моя Сущность. Несведущего Он обжигает, умеющего управлять – делает Творцом, прежде всего своих жизней...

Ученик: «Какая же Суть Огня и вмещает ли искра эту Суть?»

Учитель: «Суть его Вечное Движение. Суть Его – Вечный Свет и тепло. Маленькая Искра хранит в себе Суть всего Пламени, ибо с нее начинается Огонь, ибо она является зажигателем. Путь от Искры до Пламени - есть Путь ученичества. Сумейте зажечь свои дрова и вырастите в Пламя. Но, как не всякое бревно разгорается в огне, так и не каждый ученик становится Учителем. От вашего качества дров зависит, насколько быстро вы сможете зажечь их и трансмутировать в Высший Огонь, вырастив свое Пламя. Ваши дрова – это сейчас ваша сущность, сначала доведите их до совершенства, а потом зажигайте. Учитель не будет вечно давать вам искру из своего Пламени, ибо тогда Его Пламя должно будет все время искриться. А Учитель – это Тот, чье Пламя все время горит Ровно и Устремленно...

Ученик: «Учитель, от чего зависит наше будущее?»

Учитель: «Ты сам строишь свою судьбу. И, если, ты чего-то желаешь – она творится в Будущем. Ты должен осознавать, что Будущее наше настолько совершенно, насколько совершенны наши желания. Часто многие, желая сегодня и что-то получая в Будущем, совсем не рады встречать плод своих желаний, тат как это им уже совсем не нужно, а стремления уже более высоки. Все, что истинно желаем и к чему стремимся, получаем, но от нас зависит совершенство желаемого. Чтобы достичь чего-то Высшего и Прекрасного, необходимо, «желать» этого и стремиться, но если какие-то другие желания преобладают более над этими, то по Закону Сохранения Энергии направления Ее в ту, или иную Форму – то и получаем. Совершенствуй качество желаний, знай Истинно, чего хочешь, и все пребудет. Осознай, чего ты хочешь более всего, туда и направляй энергию...

Учитель: «Любовь – Священное понятие, и мы должны учиться любить и выращивать наш Цветок Любви бережно и стремительно. Но, часто личность, желая иметь кого-то или что-то, выдает свое желание за Любовь, чтобы получить то, что хочет. На каждом шагу проверяйте вашу Любовь – чиста ли Она, не подменили ли ложные чувства Истинное понятие. Многие просто не умеют распознавать, где говорит Любовь, а где желания и эмоции. Если любя, ты, все же желаешь что-то получить – толи признание, толи удовольствие, толи счастье – значит, твоя Любовь еще не выросла, и не освободилась от пут личности и эгоизма. Несомненно, каждый учиться любить, начиная с первых шагов, и, постепенно, освобождая свою любовь и освобождаясь сам от тени личностного. Но можно «любить» и не видеть долгие годы, что твоя любовь есть плод личности – личных привязанностей и целей. А можно, распознавая Истинную Любовь и вмешательства личные, – искоренить их, стремясь к Чистоте. Учителя любят все Человечество и помогают Земле, не преследуя никаких целей – научитесь и вы просто отдавать, потому, как природа каждого, – есть солнце, отдающее лучи, не думающее кого они согреют, и кому подарят свет. Любовь лучами должна литься из вашего сердца ко всему, что окружает вас, а личные желания искорениться и замениться Единым Устремлением к Свету, к Единству, к Первоисточнику...

Ученик: «Учитель, расскажи, как рождается Единство между мужчиной и женщиной»

Учитель: «Почему-то под Единением стали понимать лишь внешнее единение или личную привязанность и принадлежность, или что-то духовное, узконаправленное лишь на двоих. Истинное Единение и Сотрудничество должно присутствовать в любом деле (воплощение идеи, рисование картин (женские энергии в красках Природы, Ее гармонии и красоте)). Девушка, касаясь струн, также сотрудничает с невидимыми энергиями пространства и берет необходимые ей для вдохновения, а это элементы противоположных зарядов и энергии. Мужчина будет точен, там, где необходимо, Женщина облечет все Красотой. Мужчина устроит все внешне, Женщина – одухотворит и наполнит внутренней сутью (дом и т.д.) В любом деле нужно помнить, успех и залог успеха – Равенство Женских и Мужских энергий, а присутствие в деле Мужчины и Женщины явит лучшие результаты. Не имеет значения кем они друг другу приходятся - главное сотрудничество, где каждый из них учится проводить свои энергии, а вместе учатся Творить. Потому отношения между Мужчиной и Женщиной строятся, прежде всего, на Сотрудничестве и Единении – стремлении к Единой Цели...

Ученик: «Учитель, расскажи о рождении половинок»

Учитель: «Половинками не рождаются, а становятся. Те, кто Истинно смогли войти в этот Поток и принять своими сердцами Единый Огонь, получают величайший Дар – части этого Огня в одном и другом сердце. Так становятся истинно Едиными двое. Но не в рассуждениях или домыслах. Те, кто смогли воспринять, те и получили Наивысший Дар, наилучшую Возможность. Но, как бы не хотелось, никого невозможно притянуть туда, или поставить рядом с собой в этом Пламени, чтобы стать Единым. Лишь сами души делают выбор и желают стать Едиными. Не имеет значения кто - часто случается, что даже не догадываются те двое, что именно они, когда становятся в Поток. Никто не знает час Истинного рождения, Час Истинного Единства с Небом, и с той душой, которая смогла также отдать и также воспринять все Небо, все проявления Высшей Любви, многие пытаются рассуждать о Ней, но боятся сделать шаг навстречу и познать Истинно и до конца, что это. Сколько причин находится, чтобы отвернуться от Высшего и, в лучшем случае, смотреть из темноты на Прекрасное Сияние. Но стоит лишь выйти на Свет, и Он даст тебе осознать, Он заполнит тебя и сделает частичкой этой Великой и, так многими обсуждаемой, Любви. Когда двое выходят на Свет, то Любовь зажигается одновременно в двоих сердцах и тогда это Пламя становится Единым. В те моменты, когда двое отдали все и приняли Истинный Свет, Истинную Любовь – Они рождают Высший Огонь, который разделится на два пламени и навсегда поселится в их сердцах. Не рождаются двое, принадлежащими один другому - не рождаются два пламени, которые должны слиться. Пламенами этими становятся. Лишь Единство Мужчины и Женщины есть Совершенство раскрывающее сердце каждого, как прекрасный цветок Лотоса. Много терний и страданий на Пути к этому совершенству, но Цель (Единение) стоит того, чтобы, даже испытав боль потери, тяжесть непонимания, муки ожидания, не разуверится, и достигнуть Цели...

Ученик: «Учитель, расскажи, о дольменах, кто их построил?»

Учитель: «Дольмены строились как образец кельи или хранилища для определенных энергетических предметов, которые там хранились, а потом изымались. Известно несколько видов дольменов: в одном из них ученик проходил «отрешение» (проводил некоторое время в одиночестве на первой ступени), другие строились в определенном месте, связанном с расположением звезд, планет и посылаемых ими лучей, а также на основе магнитных точек Земли – в них закладывались определенные предметы (часто ритуальные для напитывания энергией) на какое-то время. Потом такие предметы изымали. Могу сказать, что с уходом атлантов были изъяты все предметы из дольменов, но это цивилизация древних атлантов, более древних, чем известные вам уже при «падении» этой Расы и его последствиях. «Падение» атлантов это уже пик их цивилизации, но дольмены относятся к началу развития этой Расы.

Смешно смотреть как ученые подобно муравьям ползают вокруг дольменов и восхищаются энергетикой, исходящей от них – чуть ли не молятся на них, даже не подозревая, что истинной ценностью были предметы, насыщенные энергией и изъятые, а дольмены – это лишь «стены». Эти предметы обладали энергетикой в тысячи раз превышающей энергетику самих дольменов, а «ученые», как дикари молятся на «электрическую лампочку», не подозревая об «электростанциях». А все видения людей, связанные с дольменами вполне объяснимы: эта Раса была более владеющая астралом и низшим психизмом, поэтому все вокруг напитывалось этими свойствами. Просто дольмены способны вызвать некоторые астральные видения (клише) из прошлого. А примитивные приборы ученых фиксируют насыщенность дольменов астральной энергетикой и свойствами, ведь и места, где они стоят не простые, но все это уже второстепенные моменты. Сейчас находят лишь остатки цивилизаций и восхищаются ними, но мало кто видит и обращает внимание на предстоящие возможности человечества в будущем, и если бы более «смотрели вперед», то и Эволюция шла быстрее и даже технический прогресс, т.е. энергетические приборы, летательные аппараты и др., ускорился. Можно сказать, что часто копаются в отбросах прошлого...

Ученик: «Учитель, расскажи, как обрести мир в своей душе»

Учитель: «Ответ на этот вопрос дан еще 7000 лет назад в поэме «Бхагават Гита», которая есть часть великого эпоса «Махабхарата». Бхагават Гиту необходимо усвоить каждому ученику, и, хотя в поэме раскрыты ответы на многие вопросы, коротко скажу:

Когда человек отказывается от всех низких вожделений сердца, углубленный в поиски своего божественного Я, сохраняет спокойствие среди скорби, бесстрашие среди наслаждений, свободен от желаний страха и гнева, он становится хозяином своего ума, стойким в преодолении внешних и внутренних препятствий. Он стремится быть ни к чему не привязанным, встречать приятное и неприятное одинаково.

Помни, что устремление мысли на объекты наших чувств рождает привязанность к ним; от привязанности рождается вожделение; от вожделения рождается гнев. От гнева происходит заблуждение; от заблуждения – потеря памяти; от потери памяти – лишение Разума. Теряя разум, человек теряет самообладание, делается рабом своих страстей, а страсть затуманивает разум, и человек теряет покой и мир в своей душе и погибает.

Но укрощенный ум, движущийся среди различных предметов с чувствами, свободными от желаний и вражды, послушный голосу своей совести, т.е. голосу «Высшего Я», обретает мир в своей душе.

В душе наступает конец всем страданиям. Тот, чье сердце успокоилось, скоро достигнет равновесия и гармонии. Если ты участвуешь в каком-то деле, то взирай лишь на дело, а не на плоды его, но и бездействию не предавайся, отказываясь от привязанности к плодам деятельности. Оставайся одинаково уравновешенным в успехе и в неудаче, совершай действия в гармонии и спокойствии.

Кто отрекся от желаний и идет по жизни свободным от вожделений, корысти, эгоизма и страха, тот обретает мир, мир в своей душе...

Ученик: «Учитель, многое в источниках религий и в книгах запутано, почему так?»

Учитель: «Так потому, что раннее Истинное Знание было открыто, и многие использовали это Знание в темных делах, ибо было два явных направления, например, если говорить о Буддизме – Истинный Буддизм и черная магия, использовавшая те же Знания, но в своих «черных ритуалах». Потому жрецы и Истинные последователи Будды одного и того же Высокого Духа намеренно называли разными именами, присваивали Им разнообразные Ступени и вводили в заблуждение тех, кто не готов был воспринять Истинное Знание, но претендовал на что-то, а тот, кто достоин – всегда за внешним распознает Истинную суть.

Так, Настоятеля одного монастыря призвал к себе Царь и приказал посвятить его во все Буддийские Тайны и дать Знание о Великих Духах и Учителях, ибо считалось, что тот, кто имеет это Знание напрямую имеет Связь с Ними и достигает Просветления.

Настоятель осознавал, что если Он этого не сделает, то Царь лишит Его жизнии, разрушит монастырь и Миссию свою Он не выполнит. Тогда Настоятель, в присутствии своих монахов, стал рассказывать о «Сокровенном»: о воплощениях Высоких Учителей, о Них самих, об ученичестве – о том, о чем даже со своими учениками–монахами очень редко разговаривал. Монахи были возмущены, что Настоятель, - Тот, который говорил им, что самое Святое под страхом смерти не разглашается никому, даже другому монаху, сам, боясь наказания царя, нарушил все обеты. Многие посчитали Настоятеля предателем, или, в лучшем случае, никаким не Учителем, но были и те, кто слыша все и не понимая, в серце остались верные Ему и ждали конца беседы, чтобы потом, наедине, спросить у Настоятеля, как принимать это.

Но лишь верные два ученика, именно в этот момент рассказа Учителя, осознали Истину и достигли Просветления – они, за простыми словами о Владыках и неясными переплетениями воплощений, рангов и Имен, увидели Истинный смысл и уловили нить Истинной Иерархии, из того множества Имен и деяний Будд и Просветленных Учителей, о которых слышали от Наставника уже несколько раз и понимания не находили. Поистине осо знав, во время рассказа, с каждым новым словом Настоятеля, они все более улыбались, а в один момент не выдержали и рассмеялись, казалось бы, в Сокровенную минуту рассказа об Учителях. Настоятель посмотрел на них, а царь, недоумевая, сказал Настоятелю: «Ты, верно, где-то приврал - раз эти двое смеються»? Настоятель ответил: «Спроси у моих монахов». И самые глупые и не понимающие не только видом уверили царя, но и кричали наперебой: «Царь, такие Истины нам еще не открывались за все эти годы, что мы пребываем в монастыре. Да они сошли с ума от того, что такую Истину открывает Учитель, рассказывая о самом сокровенном, о самих Буддах и Их деяниях»! Двух монахов вывели из дворца, а Настоятель, закончив рассказ, вернулся в монастырь. Половина монахов в тот же вечер не пришла в монастырь, другая половина – то ошарашенная, то недоумевающая сразу вопросами засыпала Настоятеля. Настоятель улыбнулся и ответил: «Спросите у сумасшедших, ибо теперь они ваши Учителя. Отрекшись от внешнего и познав природу свого ума, они приняли в свое сердце Истину и познали Суть Невыразимого».

Настоятель, долго думающий ранене, как сможет выполнить свою Миссию, ибо должен был уйти в другую страну, но позаботиться вначале о судьбе монастыря и монахов, печалился, видя, что некому передать и нет тех, кто занял бы Его место, ибо знал, что будущее Просветление зависит от выполнения этой Миссии. Теперь же, благодаря Судьбу, понял, что значит Отрешенность от внешнего и Вера в то, что Небо дает лучшие возможности – какою бы видимость не была. Явно видя во всем Руку Неба, Он пошел в дальний путь выполнять свою Миссию, передав все своим ученикам-монахам, которых недавно назвал сумасшедшими. Теперь их ступень - будучи Настоятелями, познать, что это такое и далее двигаться путем, указанным Буддой».

Ученик: «Учитель, значит и ты, обладая большим Знанием, нам что-то не открываешь»?

Учитель: Посмотрел внимательно на ученика и ничего не ответил, только краешек его рта вздрогнул в, почти незаметной, улыбке.

Ученик: «Учитель, расскажи, как выйти из заколдованного круга недоделанных дел?»

Учитель: «Будда говорил: «Нет ничего хуже недоделанных дел, когда все начато и брошено. Нужно соизмерять важность дел, но невозможно никуда опоздать, когда перед тобой Вечность. Соизмеряйте с Вечностью, но берегите каждую секунду нынешней жизни. Как вместить противоположное, скажите? Также как влить в Единую Чашу два эликсира – Бессмертия и вечного Движения (эволюции). В чудесном Единстве лишь дополнят друг друга и сольются в одно, наполнив Чашу до краев. Так, искатели не ведают что Амрита – это вмещение противоположных ингредиентов. Амрита – это яд для смертного и божественный напиток освобождения для бесстрашного Духа. Амрита – это Вечность, но чье сердце сможет охватить Ее? Ограниченным сознанием не вместить Вечность. Спешка и страх опоздания есть ограниченность. Сердце свободное от условностей уже стоит на первой ступени Познания Вселенной. Но не поймите Мои слова буквально и «ограниченно». Если брат ваш нуждается в вашей помощи, бросая все дела, спешите к нему. Любое дело имеет «душу» (ауру, энергетику и т.д.), но душа человеческая – важнее всяких дел!»

Учитель: «В Учении есть целая книга названная «Сердце», многое, возможно, узнать и применить в жизни каждого дня на Пути. Не даром сердце названо центром и солнцем нашего микрокосмоса.

Сердечные энергии самые уникальные, они разнообразны по цвету, вибрации и качеству. Настолько тонкие и сложные процессы происходят в нем (энергетически), что ни одна чакра не способна на такое. Несколько тысяч энергий одновременно способно проводить сердце. Хотя люди ограничивают себя максимум пятью. Те же качества – совокупность определенных энергий. Например, качество устремления сплетается минимум из двух энергий (при устремлении «не высоком») и в высшем своем проявлении из 1012, когда оно осознано, и многие энергии других качеств наполняют его.

Любовь содержит самое большее количество энергий. И все эти энергии проводятся сердцем – в зависимости насколько оно утонченно. Негативные же качества несут низшие энергии, которые часто не имеют дела с сердцем, а полностью задействованы на чакрах с неорганизованной низшей энергией (секс, интеллект). Конечно, эти низшие энергии затрагивают сердце, но оно все равно, до последнего момента сжимается и «прячется», как под панцирем, от энергий, которых касается при большом выплеске низшей энергии. Да, сердце само умеет защищаться, но если можно защититься от одного ливня стрел, то как остаться нетронутым и неочерненным в болоте? Если сам человек устраивает для себя болото, то и сердце чернеет от грязи и теряет внутренний огонек высшей жизни.

Само по себе сердце – как мощный распределитель: оно способно лечить, направляя энергии в нужные чакры и области, способно трансмутировать и отдавать многие энергии, меняя не только качество и вибрацию, но и звук, цвет, направленность. Ресурсы сердца в основном не задействованы и у некоторых людей работают 1/8, 1/16, 1/100 «часть» сердца. Когда 1/8 – для Нас это уже радостное видение.

Ученик: «Учитель, что такое инфаркт миокарда?»

Учитель: «Много объяснений есть – как огрубление сердца и неспособность проводить высшие энергии, так и восприятие в один момент таких высоких энергий, что физический аппарат (мышца) уже просто не способен под таким напряжением работать. Ведь происходит и магнетическое и электрическое перенапряжение нервов. В первом случае злостные энергии ненависти, гнева, раздражения «закупоривают» сердце, что оно сжимается и не может «вздохнуть», «разжаться» для принятия чистых, жизненных энергий.

В отличие от инфаркта – инсульт мгновенен и, практически, всегда «не оставляет шансов» для продолжения физической жизни, т.к. от высокого перенапряжения происходит взрыв нервов и сосудов (они лопаются). Энергетика и Поток могут быть настолько высоки, что несовмещаемы с физической структурой и элементами. А низшее проявление этой болезни связано с чрезмерным интеллектом, эгоизмом и раздражением.

Берегите сердце, сохраняйте его в чистоте и наполняйте его Любовью!

Ученик: «Учитель, как одержать победу над драконом личности?»

Учитель: «Каждый побеждает себя и сражается не с кем-то в мире, а лишь с собой. Даже если стали преграды в делах и, кажется, что дальнейший путь прегражден кем-то, нужно знать, что этот «кто-то» - не начальник, не инспектор служб, не чиновник – как видится на физическом плане, но именно ваша личность, вернее ее страх, неумение действовать быстро, ее одеревенелость. Победив себя, победите и проблему, подойдя к ней с другой стороны и просто решив.

Решений множество, но, часто испробовав одно и натолкнувшись на препятствие, личность желает отступить. Говорю вам, что Победа за тем, кто несмотря ни на что стремится к Ней и продолжает идти. Вот так и одерживаются победы над драконом!

Ученик: «Учитель, если все постоянно в движении, то, что такое ступени духовного роста?»

Учитель: «Да, все в движущемся развитии роста, познании – ничего не стоит на месте. Вот, какой ответ получила на этот вопрос одна душа. «строение мира гармонично в растущей прогрессии. Темпы увеличиваются, но лишь относительно точки зрения отстающего. На самом деле энергии лишь утончаются, ибо сердце не стоит в развитии.

Сердце, для которого этот поток (движение энергий) стал жизнью, его неотъемлемой частью, ведомо этими энергиями и само учится утончаться. Не ради роста и ступеней, оно этого не видит и свободно от подобного рода мыслей. Сердце ведомо потоком лишь от большой Любви к нему, глаза духовные следят и отданы Учителю, которого нашел в этом потоке, направлены к Источнику Любви. Находясь в этом потоке, личность свою четко ощущаешь сущностью временной, инородной. Весь этот поток это движение и рост иерархии, где по цепочке открытых сердец передаются открытия, Знание, Любовь. Рост Любви, познавания, эволюция Великих Духов, наполнение их сердец столь велико и уходит гораздо дальше нашей планеты. И провести на Землю это Знание и Любовь можно только через сердца людей, помогая этим планете эволюционировать. Это и есть ступени роста и учебы идти рядом с Учителем в ногу.

						English Русский